Técnica de Meditación Creativa "Piko-Piko"

Saludos y bendiciones, queridos amigos, y pido disculpas por la tardanza entre cada posteo. Mis obligaciones me dejan muy poco tiempo para actualizar más seguido este blog, especialmente ahora que se nos viene la época de verano y las fiestas de Navidad y Año Nuevo, más conocido como "el caos del comerciante"... pero al mismo tiempo aplicar Huna en mi trabajo me ha hecho testigo de tanta magia y belleza que si les contara, no me creerían...

Bueno, pero no estamos acá para hablar de mi trabajo, sino que de nuestro aprendizaje y desarrollo de nuestro Huna.

Si estás viendo esto por primera vez y no tienes idea de lo que hablo, por favor ve a "Introducción", y bienvenid@ seas!

Muy bien, ahora al tema del post de hoy:

Meditación Creativa "Piko-Piko"

¿Qué significa Piko-Piko? Bueno, en hawaiiano, cualquier palabra que esté dicha 2 veces con un guión significa "muchísimo" de lo que esa palabra signifique. "Piko" en hawaiiano significa "ombligo", y el ombligo, la zona del vientre es algo esencial para el funcionamiento de esta técnica.

Piko-piko es una técnica mediante la cual podemos, mediante el uso de la respiración completa, que hablábamos en el post anterior, "cargar" MANA y dirigirlo, mediante nuestra visualización y atención, hacia algo que deseemos.

He aquí los pasos a seguir:

1.- Siéntate en un lugar cómodo, pero no tanto que te vayas a quedar dormido(a).
2.- Empieza a respirar ; cada vez que inspires, imagina energía entrando en ti a través de tu cabeza... Si no sabes cómo imaginarla, pídele a tu "ku" que te dé una imagen de energía, y lo primero que se te venga a la mente, úsalo. Tal vez es el sol, tal vez electricidad. Lo que sea que realmente te haga sentir lo que para ti ES energía.
3.- Al exhalar, imagina que esa misma energía sale por tu ombligo.
4.- Sigue respirando de esta forma, y empezarás pronto a sentir cómo un cierto flujo empieza a tintinear dentro tuyo. Eso es el MANA que está fluyendo.

Ahora, una vez que tenemos MANA fluyendo cada vez más, y siempre respirando, podemos ir al siguiente paso:

5.- Haz con tus manos como si estuvieras agarrando una pelota.
6.- Imagina esta energía saliendo de la punta de tus dedos y formando una bola de energía. Dale un color, o lo que sea necesario para realmente sentir que estás creando una concentración de energía entre tus manos.
7.- Al inspirar, aleja muy levemente tus manos. Al exhalar, júntalas igual de levemente. Sentirás una cierta resistencia creándose. Mantente haciendo esto, y cargando así esta bola de energía.

Ahora, una vez que sientas resistencia evidente entre tus manos, y que estás listo(a) puedes ir al siguiente paso:

8.- Piensa en algo que quieres. Ve un resultado final que habrá como la manifestación completa de lo que deseas, por ejemplo, si quieres ayudar a alguien que está sufriendo o está triste, imagina a esta persona feliz, sonriendo, de todas las maneras que se te ocurran.
9.- Pon esta imagen de lo que quieres dentro de la bola de energía que has estado creando.
10.- Una vez que sientas que está listo y totalmente energizado, libéralo al universo, ya sea abriendo tus manos, o llevándolas hacia ti, representando que lo dejas en manos de tu propio dios interior o Aumakua, lo que más significativo sea para ti.
11.- Haz algo para simbolizar el cierre del ritual. Di algo, ríe, aplaude, lo que sea que te sirva para finalizar tu meditación y olvidarte.

Este factor es muy importante; una vez terminado tu ritual, olvídate y haz tus cosas normalmente. Pensar constantemente en que "ojalá el ritual resulte" sólo creará dudas y te manifestará los resultados de esas dudas. Mantén siempre una firme, alegre y agradecida convicción de que el Universo, o Dios, o la Mente Cósmica (o cualquier nombre que te acomode) trabaja para ti, y aunque aún no sabes cómo, te manifestará lo que deseas, sea como sea.

Muy bien queridos amigos, hasta una próxima entrada, y ya saben, como siempre, esperaré sus comentarios, dudas, opiniones.

Bendiciones y amor eterno...

Mana: ¿Qué es, cómo utilizarlo?

Hola de nuevo amigos, es un placer volver a escribir para ustedes, después de una ausencia medianamente larga (2 meses igual no es tanto) por mi trabajo.

El tema en esta ocasión es:

MANA

Mana es la energía vital que todos poseemos y que está en todos lados. Esta energía tiene muchos nombres, dependiendo de la disciplina de la que hablamos: Ki, Orgone, Prana o cualquier otro término que se refiera al aura, ("Aka" en terminología Huna) o el campo vibracional que toda materia posee, y que constituye simplemente la manifestación del flujo de Mana en distintas concentraciones.

También podría vagamente ser aquello a que se refieren con "La Fuerza" en Star Wars... ¿verdad? =)

Pero pasemos a algo más práctico y comprobable sobre el concepto de mana:

Frótate las manos vigorosamente, como si tuvieras frío, por unos 5 a 10 segundos. Cuando te detienes, ¿sientes una extraña sensación como de hormigueo o vibración calurosa en tus manos? Bueno, eso es el mana cuyo flujo ha sido estimulado y acelerado por tu frotar de manos.

Una forma de ver no precisamente el mana, sino el aka (que es el campo vibracional que tenemos y a través del cual se manifiesta y fluye el mana), es un ejercicio muy simple, que consiste en lo siguiente:

1. Busca un trozo de tela oscura, ojalá negro.
2. Pon tu mano palma hacia abajo, dedos separados, a unos 10 cms. por encima de esta tela negra. Asegúrate de que tu mano NO proyecte sombra sobre la tela.
3. Mira tu mano, pero no concentrándote en sí en ella; mira el espacio entre tus dedos, a la altura de la primera falange (es decir, la punta de los dedos y un poco más abajo)
4. Luego de observar por unos momentos, notarás "algo", como una película blanquecina/traslúcida que rodea tus dedos. Eso es el aka.

Ese mismo procedimiento puedes hacerlo con un amigo. Simplemente pídele que se quede quieto frente a una pared oscura, en un cuarto ojalá oscuro para que no proyecte sombra. Haz el mismo ejercicio, observando el espacio alrededor de la cabeza y hombros de tu amigo. Muy pronto aparecerá esta misma película traslúcida, el aka.

Ahora bien ... Podrías estarte preguntando ahora ... "¿para qué sirve todo esto?"

El principio primordial de Huna es que nuestro pensamiento crea nuestra realidad. Esto se relaciona con el concepto de mana en el sentido de que cuando pensamos en algo, cuando ocupamos nuestras emociones y energías en pensar en algo, eso es precisamente lo que se manifestará.

¿Has conocido a alguien que siempre se queja de algo específico, una condición, hábito, o actitud que no le conviene, y que conscientemente sabe que debe cambiar, pero sin embargo pasa el tiempo y sigue ahí mismo?

Ese es un ejemplo de manifestación de los propios pensamientos: Esa persona piensa en lo que NO quiere, en lo que quiere evitar, y como el inconsciente ("ku") no procesa en negativos, entonces termina manifestándose precisamente lo que la persona NO desea tener más.

Es por eso que debemos aprender a controlar lo que pensamos, a monitorearlo, a quitar cada vez más los negativos de nuestra mente, y empezar a pensar en lo que sí queremos. En lugar de pensar, por ejemplo "No debo fumar", podrías pensar "Es mi intención llevar una vida sana libre de tabaco". Tu "ku" siempre está escuchando y si no le das instrucciones concretas sobre qué hacer en ciertos momentos, simplemente hará lo que ha hecho siempre. Así es como una persona perpetúa un hábito, conducta o condición de vida que sabe que le hace mal, pero por algún misterioso motivo, "no puede parar".

Todo esto nos da una pista de cómo el mana puede ser dirigido para cambiar algunas cosas sobre nosotros mismos.

Próxima entrada:
Cómo sobrecargar mana y dirigirlo, a través de la técnica "Piko-Piko".

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Cómo Respirar

Algo tan esencial como respirar, pocas veces es tomado en cuenta, por desgracia. Debemos considerar que el ser humano puede vivir años sin comer, según registros históricos, y sin beber por días, pero sin respirar, no podría vivir luego de pocos minutos.

Especialmente en el mundo occidental y Europa, generalmente las personas tienden a respirar superficialmente; esto quiere decir que sólo llenan un pequeño porcentaje de los pulmones, a diferencia de las maneras y técnicas de respiración usadas en países como la India y hacia el Este, usadas en religiones como budista e hindú además de los yogis sufistas en Medio Oriente.

La principal y más importante técnica de respiración se llama Respiración Completa.

1.- Exhala completamente, hasta que sientas tu estómago presionando tu columna y tu tórax totalmente vacío.
2.- Comienza a inspirar lo más lento que puedas, sin forzarte demasiado. Llena primero tu abdomen, luego tu plexo solar (boca del estómago), luego el pecho.
3.- Aguarda un par de segundos y exhala, asegurándote que primero se vacíe tu pecho, después el plexo solar y por último el abdomen.
4.- Exhala hasta que sientas tu estómago presionando tu columna, y repite el ciclo.

En Huna, la respiración es el eje primordial de la vida, es la forma en que los kahunas se energizaban con mana, energía conocida como ki, prana, orgone, en las religiones que les mencioné anteriormente y en el ámbito científico.

Esta "sobrecarga" de mana era dirigida mediante visualización y posiblemente rituales shamanísticos, para influenciar su ambiente, para sanarse ellos mismos y a otras personas.

Próxima entrada: Ejercicios simples de visualización y concentración de "mana".

Actividad: Respuesta Ideomotora o Uso del Péndulo

Saludos, querid@s amig@s y lectores de esta guía Huna; en esta oportunidad pasaremos directamente al ejercicio de respuesta ideomotora para comunicarnos con nuestro "ku".

Este ejercicio implica el uso, como mencioné en la entrada anterior, de un instrumento muy simple llamado péndulo. Ésta es una forma más bien rápida y fácil de comunicarse con el subconsciente, una vez que el ku haya sido entrenado y sepa lo que se espera de él. El procedimiento es bastante fácil: simplemente tomar un objeto que penda de una cuerda, hilo o cadena, y sostenerlo colgante entre el dedo pulgar y el índice. Luego, se hacen preguntas, y el péndulo se balanceará para responder, a menudo frente a los ojos atónitos del individuo.

Desafortunadamente, el uso del péndulo ha sido teñido de supersticiones, y las personas que se consideran de pensamiento científico posiblemente rechazarán esta práctica debido a estas asociaciones con la espiritualidad. Esto, porque algunos ignorantes declararon que espíritus sin cuerpo eran los que movían el péndulo. No estamos cuestionando la existencia de espíritus; simplemente indicamos que esas entidades no guardan relación alguna con el uso del péndulo.

Una explicación más razonable sería que el péndulo es movido por el propio subconsciente a través de movimientos musculares pequeñísimos. Estos actúan sobre la cadena o hilo o cuerda que se sostiene, y se transfieren al peso, causando balanceo. No es más misterioso que cualquier otra función corporal ejecutada por el ku. La diferencia es que en el caso del péndulo, el ku tiene la oportunidad de comunicarse directamente con la mente consciente. Este procedimiento es utilizado por muchos psicoanalistas para llegar al subconsciente si todo lo demás falla.

Para empezar este procedimiento, es necesario explicarle al ku cuidadosamente lo que uno espera. Esto no es difícil. El subconsciente siempre está despierto: lee lo que estás leyendo ahora, escucha lo que escuchas, escucha lo que dices, sabe lo que piensas.

Entonces, aquí están los pasos a seguir:

1. Dibuja un círculo de unos 10 cms. de diámetro en un papel.

2. Haz o compra un péndulo con una cadena o hilo de 15 a 20 cms. Si deseas fabricar uno, puedes utilizar un anillo y un hilo, o incluso unas llaves. Una de las primeras indicaciones de que tu subconsciente piensa independientemente puede ser su preferencia por un péndulo y no otro.

3. Luego, necesitas establecer una serie de respuestas planeadas. La idea es que tu subconsciente pueda responder preguntas de forma específica y consistente. Las respuestas más importantes son "Sí" y "No", pero también puedes incluir otras de tu elección.

4. Ahora, toma el péndulo y sostenlo sobre el centro del círculo que dibujaste, ojalá con tu codo descansando en una mesa.

5. Mueve el péndulo en una dirección A, mientras le dices a tu subconsciente, en silencio o en voz alta, que esto significa "Sí".

6. Detén el péndulo, y muévelo en otra dirección B, y le dices al subconsciente que esto significará "No".

7. Deténlo de nuevo, y muévelo en otra dirección C, y dile a tu ku que esto significará "No sé", "No entiendo", o "No quiero responder".



8. Ahora, ponlo a prueba:
a. Mantén el péndulo inmóvil sobre el círculo.
b. Pregunta algo para lo cual ya sepas respuesta.
c. Espera respuesta del péndulo; no intentes mover el péndulo conscientemente, y tampoco intentes restringirlo. Simplemente sostenlo.
d. Asegúrate de detener completamente el péndulo entre pregunta y pregunta, para no confundir inercia con respuesta.

Para la gran mayoría de las personas, la respuesta será inmediata, como si el subconsciente hubiese estado esperando ansioso por una oportunidad para comunicarse contigo. Sin embargo, algunos no obtengan respuesta en un principio. Si esto llegara a ocurrir, es porque el ku no entendió completamente las instrucciones, o porque existe algún temor a usar el péndulo.
La solución para esto es paciencia, repetición, y confianza en que esto es sólo microvibración muscular, hasta que el mensaje sea entendido. De existir aún dificultades, esto puede indicar serias discrepancias entre lono y ku, en cuyo caso otras medidas son necesarias.

Otro tipo de respuesta puede ser un movimiento errático del péndulo, sin relación con el patrón establecido. El subconsciente puede estar jugando, pero a la larga, se ajustará a las respuestas apropiadas. Tal vez esto signifique, asimismo, que otro grupo de respuestas sería más apropiado. Una demostración por otra persona puede arreglar esto. Si fallara, se necesitarán otras formas de comunicación para que el ku desarrolle más respeto por el lono.

Una vez obtenida una respuesta positiva, puedes empezar a formular preguntas que te ayudarán a entender mejor a tu subconsciente. El subconsciente toma todo literalmente, por lo que recomiendo que todas tus preguntas sean libres de ambigüedad. Si recibes una respuesta inexacta, o un "No quiero responder", replantea la pregunta utilizando distintas palabras. No te sorprendas si recibes una respuesta que no te agrade, porque tal vez tú mismo has estado evitando tal respuesta; recuerda, es tu propia mente.

Ahora, en cuanto a qué preguntas hacer, no existen más límites que los que dicta tu imaginación, los patrones de respuesta, y la información que posee el ku. Preguntas sobre estados de salud física o mental pueden resultar muy útiles, así como acerca de creencias religiosas o actitudes hacia otras personas. El ku podría expresar desagrado por personas que consideras amigos, o agrado por personas que intentas evitar. Los motivos sólo pueden ser descubiertos a través de más preguntas. Mucha gente usa el péndulo para determinar qué alimentos prefiere el subconsciente, o qué nutrientes necesita más. Otro tipo de preguntas muy útil tiene relación con la interpretación de los sueños. La simbología de los sueños puede parecer muy extraña para el lono, pero el ku conoce el significado verdadero. Con práctica, podrás aprender mucho.

Hay algunas personas, sin embargo, que se dejan llevar por este proceso y esperan demasiado del ku. Preguntar sobre el futuro, por ejemplo, no es más preciso que simplemente adivinar de forma lógica. El subconsciente no es omnisciente. Otro error que comete la gente es depender del ku para tomar decisiones. El ku puede indicarte qué siente con respecto a una situación, e incluso hacer recomendaciones, pero esto debe ser tomado como un consejo de un buen amigo. La decisión es responsabilidad de lono. No debemos olvidar que el objetivo de todo esto es conocer a tu subconsciente, no convertirlo en un dios.

Muy bien, queridos amig@s, he aquí el ejercicio que concluye la serie de actividades prácticas para conocer al "ku", mente inconsciente, subconsciente, o Yo Inferior.

Espero disfruten su experimentación con éste y todos los otros ejercicios, y me escriban para saber sus resultados o dudas al respecto.

Bendiciones, amor, éxito y prosperidad para tod@s!!

El Inconsciente o el Yo Inferior

En la filosofía Huna, se dice que el ku o unihipili es un "vago" equivalente al inconsciente o subconsciente. ¿Por qué? Porque no existe consenso en el mundo de la psicología en cuanto a qué es exactamente el inconsciente. Ni siquiera los psicólogos más tradicionales pueden ponerse de acuerdo entre sí. Algunos lo consideran una realidad; otros lo consideran una construcción mental, una referencia conveniente sin bases sólidas. Los seguidores de otras escuelas de psicología consideran que el inconsciente es el centro de los poderes superiores del ser humano, confundiéndolo, en cierta forma, con lo que la mayoría llama Dios.

Estos problemas no ocurren con Huna. El ku es un aspecto de nuestra mente con funciones específicas. Por motivos de conveniencia, normalmente utilizamos el término inconsciente para describirlo, pero en muchas formas, es más consciente que la mente consciente de muchas personas. Además, también por conveniencia, a menudo hablamos de él y lo tratamos como a una entidad separada, hasta el punto de darle un nombre propio. Sin embargo, debemos entender que el ku está separado sólo de función, no de hecho. Por desgracia, como tan pocas personas están conscientes de cómo funcionan sus mentes, el ku puede parecer un perfecto extraño, o incluso un enemigo.

La Naturaleza del Inconsciente

La naturaleza del ku está revelada en los significados secretos de las palabras clave que conforman dicho nombre y sus alternativas en hawaiiano. Así descubrimos que este aspecto de nuestra mente posee las siguientes funciones y habilidades:

1. Su principal función es la memoria.
2. Controla la operación de todo el cuerpo físico, aunque también participa en esto, en parte, la mente consciente.
3. Es el origen de todas las emociones y sentimientos.
4. Es el origen de todos los hábitos y conductas físicos y mentales.
5. Es el medio por el que la mente consciente percibe experiencia y actúa a partir de ésta.
6. Es el receptor y transmisor de todo fenómeno psíquico.
7. Su principal objetivo es crecer.
8. Razona de forma lógica.
9. Obedece órdenes.

Veamos más en detalle estas funciones y atributos.

Memoria

Gracias a la función de memoria de nuestro ku es que podemos aprender algo tan bien, que no necesitamos pensar más en eso excepto, tal vez, en una emergencia. Ejemplos de esto son hablar, caminar, andar en bicicleta o manejar un auto; en todas estas acciones ocurre un proceso más o menos automático de recordar patrones aprendidos de conducta. Gran parte de nuestra memoria está tan cerca de la superficie, que no notamos ningún retraso en nuestro deseo de recurrir a ella y su aparición, excepto cuando se rehúsa a aparecer por alguna razón inexplicable. Contrariamente a lo que muchos aún creen, la memoria no se registra en el cerebro físico. Recientes investigaciones científicas sugieren que los recuerdos se duplican en varios sitios del cuerpo, y que el registro se efectúa a nivel de energía. Ésta es, de hecho, la postulación Huna. Antiguamente, la analogía que se utilizaba era que los pensamientos y las impresiones generaban grupos de materia astral (aka), conformando así el cuerpo energético del inconsciente. Una analogía más moderna podría ser la de un computador, porque las partes físicas del computador son sólo una edificación donde reside la memoria, que está almacenada como campos magnéticos. En terminología computacional, la información es almacenada como "bits". Cierta cantidad de "bits" constituyen un "byte", varios "bytes" conforman una "palabra" y varias palabras conforman un "grupo de palabras".

Apliquemos esta analogía a nuestra memoria personal a través de lo siguiente: supón que conociste a alguien en una fiesta la semana pasada. Cada característica física de esa persona representa un "bit". Agrupados, se convertirían en un "byte", que representaría la apariencia física total de la persona. Otro byte podría ser lo que esa persona dijo y su reacción a ti. La impresión total de esta persona sería una "palabra". La fiesta en sí quedaría almacenada en tu memoria como una serie de palabras. La impresión general de esa noche, aquella que retuvo la mayor parte de tu atención consciente, se encontrará "disponible" por un buen tiempo, tal vez por el resto de tu vida, si la impresión fue lo suficientemente importante. Las impresiones menos importantes estarían en estado "latente", mientras que las cosas que no te causaron nada se irán al archivo general. Cuando quieras recordar los eventos de esa noche, tu inconsciente te mostrará la impresión "disponible" primero, luego la "latente", en orden descendiente de importancia, dependiendo de cuánto rato deseas pensar en el tema. Esto es porque el inconsciente piensa en términos de asociación lógica.

Deben cumplirse dos condiciones para recordar fácilmente algo. Primero, la impresión general tiene que haber recibido atención consciente; segundo, la impresión tiene que estar asociada a otras impresiones. En nuestro biocomputador hay muchísima información, y es mucho más fácil para el inconsciente encontrar una "palabra" que un "bit". Es por esto que frecuentemente los nombres son difíciles de recordar, y es también la razón por la que aparecen mucho después de haber intentando recordarlos. No se le dio la suficiente atención consciente en su momento, y por eso no estaba "disponible". El recordarlo más tarde indica que el ku se demoró más en encontrarlo. Por supuesto, la tensión física o la ansiedad pueden perturbar el campo energético y los procesos de memoria.

El Cuerpo Físico

Todos los sistemas y procesos del cuerpo (nervioso, circulatorio, muscular, energético, digestivo, etc.) están bajo el control directo del inconsciente. La mayor parte de su conocimiento de cómo operar estos sistemas viene de directivas celulares, como las encontradas en la molécula del ADN, pero una importante porción de esto se adquiere a partir de creencias sociales y de los padres, así como de decisiones y ensayo consciente. La retroalimentación biológica confirma el concepto Huna de que a través de la atención dirigida de la mente consciente podemos influir en el control del inconsciente sobre el cuerpo, hasta grados sorprendentes. Sin embargo, esta influencia puede ser positiva (mejora de funcionamiento) o negativa (empeoramiento). En otras palabras, el funcionamiento del cuerpo es influenciado directamente por la forma en que pensamos y nos sentimos, además de lo que pensamos, como lo ha demostrado la medicina psicosomática. Por supuesto, puedes decidir conscientemente mover tus brazos y piernas, respirar a otro ritmo, y hablar alto o bajo, pero incluso estas acciones conscientes deben ser ejecutadas con la cooperación de la memoria inconsciente y su conexión directa a los músculos y órganos implicados. Los atletas más destacados y los maestros de yoga pueden realizar lo que parecen ser milagros con sus cuerpos, pero sólo porque han aprendido a cooperar conscientemente con su inconsciente de forma muy avanzada.

Emociones

En el sistema Huna, las emociones y los sentimientos no son ni más ni menos que movimientos de bioenergía acompañados de ciertos pensamientos y/o patrones de tensión muscular que los distinguen. Las emociones pueden ser almacenadas como energía potencial en la tensión muscular bajo ciertas condiciones, pero generalmente son evocadas de forma inmediata por algún estímulo mental, físico o ambiental. En estos casos, el estímulo causa una asociación con un recuerdo que gatilla una de las cuatro principales respuestas energéticas primordiales, o una mezcla de dos de ellas o más. A nivel físico, la energía de estas respuestas es el producto de la liberación de adrenalina/glicógeno en el cuerpo, pero también puede implicar canalización de bioenergía a través del systema meridiano, y posiblemente intercambio de energía con el ambiente.

Las cuatro respuestas energéticas primordiales son miedo (huida), ira (ataque), goce (expansión), y acción (actividad mental o física). El miedo o la combinación con la ira, pueden causar el bloqueo de energía emocional en forma de tensión muscular o incluso celular. Esta combinación miedo/ira también produce variados niveles de depresión. Todas estas respuestas y sus combinaciones surgen por asociaciones almacenadas en el inconsciente, y seguirán surgiendo a partir de las mismas asociaciones, hasta que los patrones memorizados sean cambiados mediante intervención consciente o superconsciente.

Hábitos

Al igual que las emociones, los hábitos mentales y físicos son respuestas aprendidas almacenadas en la memoria inconsciente y gatilladas por estímulos asociados. El patrón de respuesta es el de acción, como mencioné anteriormente, y puede estar o no acompañado de emociones. Cuando saltas para esquivar un peligro repentino, no hay reacción durante el salto; sólo hay energía de acción. Las emociones vienen después, cuando la mente tiene tiempo de reproducir el evento y evaluar lo que podría haber pasado.

La mayoría de nuestros hábitos son "inconscientes", es decir, nuestra mente consciente no le presta atención a lo que hace nuestro inconsciente. Según las enseñanzas Huna, si un hábito ya no sirve un propósito según el inconsciente, cambiará automáticamente sin la necesidad de atención consciente. Sin embargo, si el hábito aún sirve a un propósito de algún tipo, aunque conscientemente no sea deseado, entonces se necesitará atención consciente para cambiar el hábito. Pero sólo la atención no será suficiente. Además de ésta, el inconsciente necesita que se le entregue una alternativa razonable.

La cantidad de tiempo que se haya tenido un hábito no importa. El inconsciente sólo se interesa en resultados, y si un nuevo hábito produce los mismos o mejores resultados que uno antiguo, el inconsciente permitirá el cambio fácilmente. Si el inconsciente no está convencido, sin embargo, es prácticamente imposible cambiar un antiguo hábito. Lo importante aquí es que no existen los vacíos en el inconsciente. La única forma de deshacerse de un viejo hábito es reemplazarlo por uno nuevo. Incluso convertirse en un no-fumador require aprender hábitos nuevos de no fumar en variadas circunstancias. Además, las enseñanzas Huna son consideradas hábitos, y como tal, tan susceptibles a cambios y reemplazos por hábitos mejores como cualquiera otro.

Percepción

Percibimos el mundo conscientemente a través de nuestros sentidos, que son muchísimo más que los cinco básicos. La vista, por ejemplo, incluye las habilidades de percibir color, sombras, profundidad, perspectiva, patrones, formas y significados (lectura). El oído incluye el sentido del timbre, tono, armonía, ruido y significado (habla). El gusto, por supuesto, incluye amargo, dulce, ácido, salado; el olfato posee al menos diez variaciones, y el tacto incluye presión, textura, temperatura y muchos otros factores.

Todos estos sentidos se hacen conscientes a través del sistema nervioso, pero según la enseñanza Huna, es el ku el que los supervisa, para no sobrecargarnos. El ku dirige nuestra atención a algunos de ellos en ciertos momentos por ciertas razones, disminuye otras de acuerdo a creencias, y aprende y almacena el aprendizaje sobre cómo manejar ciertos sentidos. Cuando tomamos acción consciente como resultado de una percepción, estamos actuando como resultado una percepción filtrada a través del ku y cualquier prejuicio o habilidad que pueda haber aprendido. La percepción puede ser distorsionada, ya sea con sólo una leve disminución en nuestra efectividad, o puede llegar a encontrarse tan fuera de los márgenes que ni siquiera compartimos la misma experiencia con quienes nos rodean. Por otra parte, puede ser mejorada hasta el punto en que nuestra percepción es mejor que lo normal, o hasta el punto de percibir lo que otros ni siquiera saben. Todo esto depende del estado de las creencias y conductas aprendidas en el ku.

Fenómenos Psíquicos

Según Huna, los fenómenos psíquicos son considerados extensiones de nuestros sentidos normales y no como algo completamente distinto y sobrenatural. Según esta perspectiva, los fenómenos psíquicos ocurren todo el tiempo en la vida de todo ser humano, pero debido a creencias prejuiciadas, son ignorados a menos que sean dramáticos. A veces se permiten entrar a la atención consciente como corazonadas, intuición, inspiración y coincidencias.

Correlación de Huna con terminologías occidentales:

Telepatía: Extensión de nuestro sentido del oído y el habla
Clarividencia: Extensión de nuestro sentido de la vista
Psicokinesis: Extensión de nuestro sentido del tacto y de afectar físicamente nuestro ambiente
Adivinación o Precognición: Extensión de nuestra habilidad de estimar probabilidades y deducir eventos futuros.

Estas habilidades son llamadas psíquicas o paranormales sólo porque no son tan comunes en nuestra cultura como en otras. Esto es porque el ku, a cargo de los sentidos y habilidades, ha aceptado creencias culturales que dicen que ciertas cosas no son posibles o son malas. Las personas que han vivido experiencias psíquicas nunca han aceptado dichas creencias culturales, y quienes han sido entrenados en esta área han superado estas creencias. Como es cuestión de creer y no de naturaleza humana, todos podemos experimentar fenómenos psíquicos y entrenarnos en el uso eficiente y diestro de dichas habilidades.

Crecimiento

La definición Huna de crecimiento es "aumentar la consciencia, las habilidades y la felicidad." Esto se aplica a toda forma de consciencia, desde átomos a galaxias, vida animal, vegetal o mineral. En el ser humano, el impulso de crecimiento se sitúa en el ku.

Algunos creen que nuestro impulso primordial es el de supervivencia, y que sólo luego de asegurar la supervivencia nos preocupamos de metas "superiores", como arte o cultura. Es por esto que las películas e historias populares muestran tan a menudo a nuestros ancestros prácticamente como depredadores bestiales o recolectores con nada en sus mentes excepto comida, sexo y matar. Las evidencias encontradas por arqueólogos y antropólogos, sin embargo, demuestran que hasta los humanos más antiguos fueron inventores, artistas y artesanos, en medio de las condiciones ambientales más difíciles. Es el impulso de crecer el que asegura la supervivencia, y no al revés.

La curiosidad es parte de este impulso que aumenta la consciencia. Es este impulso el que le ayuda a un bebé a explorar su ambiente, así como a exploradores adultos, inventores y científicos. El impulso de aumentar las habilidades (en calidad y cantidad) nos ayuda a aplicar lo que hemos aprendido de nuestra consciencia en expansión. Así nos encaminamos a mejores y mejores formas de hacer cosas mentalmente, físicamente, espiritualmente y socialmente. En realidad, lo único que nos impide convertirnos en semidioses es el miedo, las creencias causantes de miedo que interfieren con el proceso natural del ku hacia la plenitud.

Lógica

De todas las creencias equívocas existentes acerca del inconsciente, la peor es que el inconsciente es irracional o ilógico. Muy por el contrario, el ku es tan racional y lógico como un computador. Y ése, podemos decir, es el problema.

La gente piensa que el inconsciente es irracional porque actúa al contrario de lo que ellos quieren en el momento, y porque parece actuar así sin motivo aparente. La palabra clave aquí es aparente. El ku siempre está actuando en base a una suposición -una creencia acerca de la realidad- aceptada como verdadera en algun momento de la vida. Y el ku siempre seguirá y actuará en base a esa suposición, sin importar cuál sea o lo que conscientemente el individuo piense sobre ella en el momento.

La situación se complica cuando existen suposiciones en conflicto sobre una misma área de la vida. Imagina el problema que tendría un computador si le ingresamos información en conflicto; tendría que escoger qué suposición seguir según el caso, por sí solo. Pero esta elección sería muy lógica dentro de la estructura de su memoria y programación (hábitos aprendidos).

Si piensas que el ku es ilógico, entonces cualquier intento de cambiarlo será confuso y cuestión de suerte. Pero una vez que sabes que es completamente lógico, todo lo que debes hacer es "convencerlo" de que siga otro grupo de suposiciones y actitudes. El hecho de que la hipnosis funciona es evidencia de que este concepto es válido.

Obediencia

El inconsciente no es un niño indomable y rebelde, y nunca funciona en contra de tus intereses desde su punto de vista. Cuando el ku parece oponerse, es porque está siguiendo órdenes previas que le diste o le permitiste conservar. Y tiene que seguir órdenes previas, hasta que sean reemplazadas. Si el ku está produciendo síntomas físicos desagradables, son para evitar algo peor, y porque no se le han enseñado alternativas viables. Sólo pensar en una alternativa conscientemente no es suficiente. Se deben entregar nuevas órdenes mediante el entrenamiento de nuevos hábitos. El éxito al establecer nuevos hábitos depende de qué tan bien pueden servir uno o más de los tres aspectos del crecimiento, tomando en cuenta las creencias existentes de qué es o no es posible, y qué es bueno o no.

Lo principal que debemos recordar es que nuestro ku nos servirá fiel y rápidamente, siempre y cuando aprendamos a darle buenas órdenes.

Próximamente: La Mente Consciente en detalle.

Otros componentes

El cuerpo Aka

El mayor problema que surge al intentar conectar la filosofía Huna con la ciencia y psicología occidentales se relaciona con el Aka, porque la ciencia ortodoxa y la psicología no lo aceptan como algo real aún. Si queremos conectarlo con algo, debemos recurrir a las ciencias psíquicas o parapsicología y su teoría del ectoplasma, también llamado bioplasma por los rusos, y plasma psi por algunos parapsicólogos estadounidenses; otro nombre con que se denomina lo mismo, es cuerpo astral o etéreo.
El cuerpo Aka es parecido al cuerpo físico, pero es más tenue que el aire, por lo que penetra completamente el cuerpo físico y lo rodea como una atmósfera o aura. Para aquellos que lo pueden ver con claridad, este cuerpo Aka es más o menos brillante, y cambia de forma y color con cada pensamiento y emoción. El cuerpo Aka contiene el patrón de cada célula y órgano del cuerpo, para que el crecimiento, reparación y mantenimiento de éstos sean procesos fluido. Sin embargo, este cuerpo Aka es muy sensible a los pensamientos, por lo que si se sostienen pensamientos distorsionados por cierto tiempo, esto puede alterar el patrón normal y a la larga afectar la salud del cuerpo físico.
Una teoría funcional de Huna es que todo aquello que entra en contacto con nosotros a través de cualquiera de los sentidos queda ligado a nosotros a través de un "hilo" de Aka entre el objeto y nuestro propio Aka. Otra teoría Huna, tal vez más moderna, nos sugiere la existencia de un Campo Universal de Aka en que los individuos, lugares y objetos sólo se diferencian por sus frecuencias de vibración, que son únicas para cada uno. Al "sintonizar" nuestra mente a la frecuencia correcta, podemos conectarnos con cualquier elemento del universo, y nuestro inconsciente retiene la frecuencia de la memoria de cualquier cosa con que entremos en contacto a través de los sentidos. Por supuesto, ninguna de estas teorías es más verdadera que la otra según Huna, ya que lo verdadero es simplemente lo que funciona para cada uno.

Mana

La palabra Mana, según las enseñanzas de los kahunas, posee tres connotaciones: Poder (Habilidad), Autoseguridad y Energía. El Kahuna utiliza Mana en el proceso de sanación, lo que quiere decir que utiliza energía dirigida mentalmente, su autoseguridad, autoridad y destreza. Ése es su "poder". De la misma manera, todo el mundo posee un cierto grado de mana, el cual puede ser aumentado o disminuido de acuerdo a las circunstancias.
Sin embargo, en enseñanzas introductorias, el mana es normalmente relacionado con términos como chi, prana, orgón, od y otros términos que se refieren a energía vital, bioenergía e incluso energía emocional, aunque el mejor término Huna sería "ki".
Al aprender a aumentar y a dirigir mana como energía, es posible aumentar destrezas, autoseguridad, autoridad... es decir, poder en general.

El Cuerpo Físico

Kino, el cuerpo físico, posee una raíz gramatical que quiere decir "un pensamiento altamente energizado". De acuerdo a Huna, tu cuerpo físico es un pensamiento materializado de tu propio Yo Superior, modificado por las actitudes y hábitos aprendidos de tu mente consciente e inconsciente. Es por esto que tus condiciones corporales (apariencia y salud) pueden, en gran medida, ser alteradas al cambiar tus actitudes y hábitos, en otras palabras, tu auto-imagen y tu conducta. Tu cuerpo responde instantáneamente, a nivel celular, a cada pensamiento y emoción que tienes. Esta reacción se traduce mayormente en tensión o distensión de órganos o músculos. Al aprender a dominar (dirigir) tus pensamientos y sentimientos, puedes ejercer una inmensa influencia en tu propio cuerpo.
Si, por otra parte, intentas controlar o reprimir pensamientos o sentimientos, tu cuerpo se rebelará instantáneamente o a largo plazo, con fallas y/o dolores.

Tu cuerpo físico es kino, pero también lo es el mundo físico. Es decir, tu mundo cercano, tu ambiente particular no sólo es percibido por ti, también es formado por ti, especialmente por tus pensamientos, sentimientos, creencias, expectativas, temores e ideas preconcebidas al respecto.

Próxima Entrada: El Inconsciente o Yo Inferior en Detalle.

Los Tres Yo

De acuerdo a la filosofía Huna, todos poseemos tres Yo:

1. El Yo Inconsciente o Inferior
2. El Yo Consciente o Intermedio
3. El Yo Superconsciente o Superior

Los tres Yo son aspectos de un todo; sin embargo, tienen funciones por separado y deben interactuar entre ellos para que la persona lleve una vida saludable, feliz y plena, entonces cuando por algún motivo existe algún desorden o conflicto entre ellos, el resultado puede ser una enfermedad física o mental, y condiciones ambientales o sociales alteradas.

La gran mayoría de las escuelas de la psicología aceptan la idea de un yo consciente y un yo inconsciente, aunque muy pocas se estiran hasta el hecho de aceptar un yo superconsciente. Según Huna, el superconsciente no se refiere a Dios como un ser supremo, sino que más bien un Dios Interno, nuestra conexión con la infinidad del Universo.

Los Siete Componentes del Individuo

1. El Inconsciente. Frecuentemente se le llama el "Yo Inferior" por los estudiantes de Max F. Long; "inferior" no se refiere a rango ni a valor, sino al hecho de que está oculto, subyacente.
En Huna, se le llama ku.

2. La Mente Consciente. También se le llama el "Yo Intermedio". En Huna se le llama lono o uhane.

3. El Superconsciente. El nombre que le dio Long es "Yo Superior". Sin embargo, llamar a los tres yo inferior, intermedio y superior causa problemas de comprensión porque esas denominaciones poseen distintas connotaciones. Ni siquiera la asociación típica del inconsciente con el cuerpo, el yo consciente con el cuerpo y el superconsciente con una especie de esencia espiritual flotando sobre nosotros se justifica, ni psicológicamente ni según Huna. El nombre Huna para el superconsciente es aumakua.

4. El Alma. Con un fin práctico y para simplificar las cosas, el alma normalmente no se discute porque no posee función y no puede ser entrenada. Simplemente existe. Es la esencia de tu ser, tu identidad personal, tu autoconsciencia. El término Huna es iho.

5. El Aka del individuo.

6. El Mana.

7. El cuerpo físico, o kino.

El Inconsciente o Yo Inferior

El inconsciente razona como un computador; saca conclusiones a partir de experiencias pasadas y órdenes dadas. Al contrario de lo que comúnmente se piensa, el inconsciente nunca es ilógico, irracional o irrazonable. Todo lo que hace está sujeto lógica, pero a menudo no nos damos cuenta de las instrucciones a partir de las que saca conclusiones y acciona. También puede razonar deductivamente (aplicando una idea general a situaciones específicas) o inductivamente (tomar una experiencia específica, y a partir de ésta, formular una creencia o un principio general). Un ejemplo de razonamiento deductivo puede ser una creencia aprendida de los padres de que el sexo es algo malo. A menos que esa creencia se cambie, el inconsciente actuará de acuerdo a ese principio en todas las situaciones sexuales específicas por el resto de la vida de la persona. Un ejemplo de razonamiento inductivo puede ser el de una mujer que sufrió una mala experiencia con el primer hombre de su vida, y su inconsciente, desde entonces, actúa como si todos los hombres fueran lo peor.

La memoria es una de las funciones del inconsciente; es, de hecho, su única función, porque todas sus otras funciones derivan de la memoria. Cuando decidimos recordar algo conscientemente, le estamos pidiendo cooperación a nuestro inconsciente. Si por algún motivo éste no quiere cooperar, nos encontraremos en esa situación tan común de no poder recordar algo que estamos seguros de saber.

El inconsciente siempre está comunicándose con la mente consciente, pero nuestra sociedad no le da gran importancia a este tipo de comunicación, por lo que mucha gente no sabe utilizarla. Nos habla a través de sueños, imaginación, sentimientos, sensaciones físicas y lapsus linguae.

El Yo Consciente

La palabra hawaiiana para el Yo consciente o intermedio, lono, significa conciencia, comunicación, deseo, pensamiento y logro. Uhane también contiene la idea de entregar vida y espíritu, dirección, propósito. Una de las funciones más importantes de la mente consciente es entregarle instrucciones al inconsciente. Es impresionante cuántas personas creen sinceramente que deben obedecer a su inconsciente. Si surge un sentimiento o una sensación, creen que deben actuar al respecto. Lo que realmente ocurre en estos casos es que el insconsciente entrega un mensaje y espera instrucciones. Si no hay instrucciones, el inconsciente actuará según lo acostumbrado, o bien según las instrucciones de otra persona. La mente consciente fue diseñada para mandar, pero rara vez lo hace. Gran parte de la práctica Huna se dedica a volver al orden natural en este aspecto.
El yo consciente se comunica a través del habla, la escritura, el dibujo, acciones físicas, dramatizaciones y pensamiento. Tiene la misma capacidad de razonamiento que el inconsciente, pero también puede "saltarse" el razonamiento mediante la creatividad y la espontaneidad. Tal vez el mayor talento del yo consciente es el poder imaginar lo que no existe. El inconsciente sólo puede imaginar lo que ya ha experimentado y crear nuevas combinaciones con viejas experiencias, pero el yo consciente puede crear ideas y experiencias completamente nuevas.

El Superconsciente o Yo Superior

El Yo Superior es una entidad dual, masculina y femenina al mismo tiempo. La palabra aumakua contiene la idea de un "espíritu paterno" y un "guardián". Al aumakua también se le llama el Yo Original, porque es el origen de la vida, propósito y expresión. En ese sentido es un Dios Interior, y los kahunas lo tratan como un ser interno en lugar de un espíritu que vive en el cielo o algo así.
El aumakua entrega información, consejo e inspiración, pero no da órdenes. Es muy triste ver a alguien que espera que su Yo Superior le diga qué hacer, porque eso nunca ocurrirá. Una vez que la persona decida qué hacer por sí misma, el superconsciente le entregará abundancia de ideas, conocimiento y energía para hacerlo.

El superconsciente se comunica directamente a través de los canales utilizados por los otros dos Yo, así como con inspiración directa. Cuando esto ocurre, es cuando repentinamente te das cuenta de algo, y el darse cuenta viene acompañado de una profunda sensación de paz, o entusiasmo pacífico.

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Principios Básicos de Huna

La idea fundamental de la filosofía Huna es que nosotros creamos nuestra propia experiencia de la realidad, a través de nuestras creencias, interpretaciones, acciones, reacciones, pensamientos y sentimientos. No es que nuestra realidad sea creada para nosotros como resultado de estas expresiones personales, sino que somos co-creadores con el Universo mismo. Huna es sobre aprender a hacer eso de forma consciente. Esta idea, sin embargo, no es exclusiva de Huna; es una idea compartida, tal vez más en su forma esotérica, por prácticamente todas las religiones del mundo. Lamentablemente, su enseñanza o práctica no es algo global. Espero contribuir con respecto a eso.

La tendencia moderna de separar la religión de otros aspectos de la vida es una forma arbitraria y falaz de clasificación. El concepto Huna es que todos los sistemas, clasificaciones y categorías son nuestras propias invenciones, y que sería totalmente posible reclasificar todo de forma distinta. No quiere esto decir que clasificar es malo (siempre que sea útil), sino que es importante recordar que nosotros mismos somos los clasificadores, y que tras todos los sistemas existe una unidad esencial.

Dicha unidad esencial es lo que llamamos Dios, que por supuesto, no significa lo mismo para todos. Según Huna, Dios y el Universo (es decir, todo lo que es, fue o será) son lo mismo. Todos los fundadores de las grandes religiones del mundo concuerdan con eso, a pesar de que sus seguidores tienden a entramparse en clasificaciones y separaciones. El nombre hawaiiano para presencia eterna e infinita es "Kumulipo", que normalmente se traduce como "fuente de vida", pero que al mismo tiempo puede significar "el gran misterio". Además, cada sílaba de esa palabra conlleva una connotacion de "unión", lo que quiere decir que unirse a ese misterio es posible y deseable. Y no es accidente que ambas sílabas de Huna, "secreto", también poseen significados de unión.

A continuación, los principios de Huna.

1. Ike: El Mundo Es Como Piensas Que Es. Este es el principio fundamental de Huna, y quiere decir que cada uno crea su propia experiencia personal de la realidad a través de sus creencias, expectativas, actitudes, deseos, miedos, sentimientos, decisiones y acciones y pensamientos persistentes o consistentes. Este principio también contiene la idea de que al cambiar cómo piensas, cambias tu mundo.

2. Kala: No Hay Límites. No existen verdaderos límites entre tú y tu cuerpo, tú y otra gente, tú y el mundo, o tú y Dios. Cualquier división que exprese aquí será con fines explicativos. En otras palabras, la separación es sólo una ilusión útil. Otro significado de este principio es que existen potenciales ilimitados para la creatividad. Puedes crear, de una u otra forma, cualquier cosa que se te ocurra.

3. Makia: Hacia Donde Diriges Tu Atención, Fluye La Energía. Los pensamientos y sentimientos que rondan tu ser, a tu plena conciencia o no, forman el plano para atraer a tu vida el equivalente más cercano disponible a esos pensamientos y sentimientos. La atención dirigida es el canal para el flujo de energía biológica y cósmica.

4. Manawa: El Momento De Poder Es El Ahora. No estás atrapado por ninguna experiencia del pasado ni por ninguna percepción del futuro. Tienes el poder en este momento presente de cambiar tus creencias limitantes y conscientemente plantar las semillas del futuro que tú quieras. A medida que cambias tus pensamientos cambias tus experiencias, y no hay verdadero poder fuera de ti, porque Dios está dentro tuyo. Eres libre en la medida en que te das cuenta de esto y actúas al respecto.

5. Aloha: Amar Es Ser Feliz Con. El universo existe por amor, en sus dos aspectos de ser y convertirse. El ser humano existe por el amor, incluso aunque no lo reconozcan. Cuando sí reconocen el amor, son felices como son y felices de ser más. En Huna, el amor implica la creación de felicidad. No es un efecto alterno; todo funciona mejor y es mejor cuando este principio es seguido a conciencia. Entonces, por razones prácticas, el amor es la única ética que se necesita en Huna.

6. Mana: Todo Poder Viene Desde El Interior. Como mencioné antes, no existe poder fuera tuyo porque el poder de Dios, o el Universo, funciona a través tuyo en tu vida. Tú eres el canal activo para ese poder; tus decisiones y opciones dirigen ese poder. Nadie puede tener poder sobre ti o tu destino a menos que tú decidas entregárselo.

7. Pono: La Efectividad Es La Medida De La Verdad. En un universo infinito, como postula Huna, no puede existir una verdad absoluta. En lugar de eso debe haber una verdad efectiva a nivel individual de conciencia. Este es un muy práctico principio, que permite organizar y actuar a partir de la información de la forma más adecuada para el propósito que se tenga, para que los "hechos" no obstaculicen la efectividad. Cualquier sistema de conocimiento es considerado conveniente y no puntual porque una distinta organización de los mismos conocimientos podría ser igual de válida para otros propósitos. Otra forma de decir esto es que todos los sistemas son arbitrarios, así que siéntete libre de utilizar lo que te sirva.

Todas las técnicas utilizadas en Huna se basan en aplicar estos principios. Lo que hace que Huna sea tan útil para el autodesarrollo es que se basa en principios y no técnicas, por lo que siempre buscamos las técnicas más simples que puedan servir al propósito. Una vez que conozcas los principios podrás entender la verdadera esencia de todas las técnicas e inventar las tuyas propias.

Ahora, tu autodesarrollo está en tus propias manos, y este blog es una guía para desarrollarte. A medida que lo leas y apliques sus ideas, ten en mente la esencia de la filosofía Huna, que consiste en estas engañosamente simples instrucciones para la práctica de Huna:

Bendice el Presente
Confía en Ti
Espera Lo Mejor

Mientras más entiendas y experimentes el poder tras estas simples frases, serás más y más capaz de crear tu propia felicidad y dirigir tu destino.

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Introducción

Comprensión del Universo: Un largo camino hacia la felicidad

Cualquiera que utilice sus ojos y oídos llegará a la conclusión de que nuestro mundo y todo el universo funcionan a partir de principios muy básicos. Unos pocos iluminados han, a lo largo de la historia, descubierto parte, o la totalidad de estos principios, y han intentado presentarlos al resto de la humanidad. Sin embargo, invariablemente, los principios expuestos fueron distorsionados, descontextualizados y extendidos por otros menos iluminados que vinieron después. Buda, por ejemplo, entregó ocho pasos muy claros para alcanzar la autorealización, pero el Budismo llegó a convertirse en una de las religiones con más rituales en el mundo, y la simple enseñanza prácticamente fue olvidada en este proceso. Moisés presentó diez mandamientos a los hebreos, y el resultado fue una complicadísima religión. Jesús redujo toda la Ley a dos mandamientos, y de allí surgió el complejo globalizado llamado Cristianismo. Mahoma redactó el Corán y desarrolló una religión simple y directa basada en reconocer a Dios y rezar cinco veces al día, pero a eso se le añadió la altamente complicada codificación de la ley islámica. Es casi como si al hombre se le entregara, una y otra vez, un plano muy fácil de la felicidad y éste, a propósito, se volviera ciego, teniendo que encontrar su camino a tientas.

LAS ENSEÑANZAS SECRETAS

Además de las enseñanzas de los grandes líderes religiosos, por mucho se ha sostenido el concepto de que las enseñanzas secretas eran traspasadas de maestro a discípulo, enseñanzas que revelaban la verdadera naturaleza de Dios y el universo. Lao Tse disfrazó cuidadosamente el significado real de sus enseñanzas en el Tao Te Ching, mediante el uso de un lenguaje tan simple que podía ser interpretado de muchas formas distintas; el autor chino de "El Secreto de la Flor Dorada" hizo algo similar, utilizando alegorías. Bodhidharma supuestamente introdujo las enseñanzas secretas de Buda en China. La escuela que desarrolló se llamó Budismo Ch'an, que luego en Japón se llamaría Budismo Zen. Mucho antes de esto, las enseñanzas secretas del Yoga habían sido recopiladas por Patanjali en sus Aforismos, y mucho antes de aquello, los Sufistas declaraban poseer las enseñanzas secretas del Islam.




Las enseñanzas secretas supuestamente se encuentran en los primeros escritos hebreos y en el lenguaje mismo del Antiguo Testamento; los primeros escritores de los evangelios dejaron muy en claro que el significado externo de lo escrito no representaba la totalidad de lo que estaban tratando de decir. Jesús muchas veces dijo que explicaría, en secreto, el verdadero significado de las parábolas a los discípulos; incluso dice a las multitudes que estos significados serán claros sólo para aquellos que puedan entender. Para añadir aún más misterio, aún se cuentan historias de monasterios en el Tibet que contienen los secretos de la vida, y sociedades secretas como los Rosicrucianos continúan aclamando la posesión de las verdades no dichas.

Los hechos más obvios pueden parecer secretos a aquellos que no están entrenados para verlos.

NUEVA ESPERANZA

Una cosa que comparten la mayoría de las religiones es la creencia en la espiritualidad del hombre. Desafortunadamente, esta espiritualidad es, demasiado a menudo, considerada manchada o mala (e.g., pecado original). Incluso si éste no es el caso, lo espiritual se enfatiza hasta el punto de denigrar el aspecto físico. No siendo eso suficiente, aquellos de religiones o prácticas religiosas distintas, son considerados malignos e indignos. El resultado de todo esto es, o un deseo de escapar de la realidad mientras aún se vive en el mundo físico, o bien una tendencia a ignorar o degradar lo físico para concentrarse en una meta de felicidad en un mundo espiritual futuro. De aquí ha venido mucha miseria, guerras y muy pocas esperanzas de felicidad en el mundo.

Hasta que aparecieron nuevas posibilidades en el horizonte: por una parte, ciencia y tecnología, y por otra, sociología y psicología. Juntas, cambiarían el mundo y lo harían un mejor lugar para vivir. Pero su efecto secundario fue una completa incredulidad en la esencia espiritual del hombre, y un inmenso esfuerzo por someter lo inanimado a la voluntad del hombre por cualquier medio necesario. Para la gran mayoría de científicos, sociólogos y psicólogos, el hombre no es más que un ser físico, una conglomeración aleatoria de químicos y maquinaria biológica que tiende a sufrir desperfectos muy a menudo y que necesita ser cuidadosamente monitoreada y controlada. Además, para ellos, el hombre y la naturaleza se encuentran sujetos solamente a leyes físicas ya conocidas. Si se encuentran con algo inexplicable de acuerdo a sus términos físicos aceptados, lo ignorarán, lo llamarán fraude, construirán explicaciones físicas tan complejas que rayan en lo absurdo, y que en realidad no son más que especulaciones, o intentarán destruirlo. Y de aquí también ha venido mucha miseria, guerras, y muy pocas esperanzas de felicidad en el mundo.

La desesperación por los fracasos de las religiones tradicionales y la ciencia moderna, causaron que la gente empezara a resucitar prácticas medievales como la brujería y variadas formas de ocultismo, las que prometen al practicante poder controlar sus condiciones de vida. Estas prácticas contienen fragmentos de verdad y pueden ser divertidas o peligrosas, pero los resultados son generalmente confusos. Otro camino que se está tomando últimamente es el del pensamiento positivo y sus derivados, que contienen muchos beneficios pero se limitan sólo a la transformación personal, y sus resultados también son poco claros. Finalmente, por supuesto, tenemos la cultura de las drogas, pero esto es lisa y llanamente escapismo puro, y sus resultados son casi siempre desastrosos.



En medio de toda esta oscuridad llega la luz de Huna. Huna es religioso en el sentido de que inspira al hombre a lograr la perfección espiritual. Es científico porque opera con el presente físico y sus técnicas producen efectos repetibles en personas y en sus alrededores.

Huna es una filosofía de vida que posee un simple pero férreo código ético. Algunos consideran que es oculta porque opera con fuerzas que no se ven pero que son muy reales. También es unificadora porque toda religión contiene algo de filosofía Huna, y la ciencia empieza a reconocer sus principios en el funcionamiento del universo.

Ahora, pasaremos a explorar más en detalle los principios básicos de Huna.

(Texto adaptado del libro "A Guide To The Huna Way" de Serge Kahili King)