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viernes, 29 de junio de 2012

Concepto Huna: Aka (2 de 3)



Antes de entrar de lleno en esta segunda parte sobre el Aka, que consistirá en las características de el Aka propiamente tal, quisiera hacer una distinción entre los conceptos de energía y el medio a través del cual dicha energía se manifiesta. 

De la misma forma en que el agua y los alambres de cobre sirven como conductores de electricidad, el Aka cumple una función de conductor para la energía vital, el Mana. Cuando vemos el aura, estamos viendo un campo de Aka cargado con Mana, o para decirlo de otra forma, estamos viendo los efectos de una carga de mana en el Aka que nos rodea.

Para empezar, hablemos de los efectos del campo energético. Ya se mencionó anteriormente el aura, que los kahunas llamaban "kahoana"; pensemos en esto no sólo como algo que nos rodea, sino que como un campo que sirve como la matriz para el cuerpo. Entonces, para ser prácticos, hablaremos de un cuerpo de Aka que penetra y rodea el cuerpo físico. 


Durante el sueño y en algunos otros momentos, ya sea por accidente o práctica, una gran parte de este cuerpo de Aka puede salirse del físico y viajar, con la persona dándose cuenta o no de lo que ocurre. Cuando esto ocurre, se mantiene una especie de conexión entre el cuerpo de Aka que viaja y el cuerpo físico; esto es comúnmente percibidos por aquellos que están fuera de su cuerpo físico como un "cordón de plata". La información sensorial fluye a través de este cordón, y al haber cualquier señal de problemas o alteración en cualquiera de los dos extremos, el "kahoaka" rápidamente vuelve, causándole frecuentemente una sacudida al cuerpo cuando lo hace.




Otra característica del cuerpo Aka es que cambia de tamaño, densidad y capacidad energética con las emociones, la imaginación, y/o la intención. Cualquier emoción fuerte aumentará el tamaño y brillantez del aura, mientras que la represión y enfermedades emocionales la disminuirán. Sin embargo, estos mismos efectos pueden ser logrados voluntariamente utilizando la ayuda de la imaginación. Así, podemos cambiar la densidad de este campo energético, para que en un minuto un grupo de personas no puedan levantarnos, y en otro minuto nos encuentren livianos como plumas; de la misma forma se puede expander el aura y con esto, los sentidos de la vista, audición y tacto a zonas más distantes de nuestro ambiente cercano.


Las distintas manifestaciones del aura.

El campo Aka también sirve para almacenar información en nuestra memoria. Los científicos tradicionales afirman que los pensamientos se almacenan físicamente en las neuronas, a pesar de que no existe rastro alguno de que esto ocurra. Se ha hablado mucho del hecho de que la estimulación de ciertas áreas del cerebro gatilla recuerdos de forma muy vívida, pero estos mismos recuerdos pueden ser gatillados al estimular otras áreas del cerebro e incluso otras partes del cuerpo.

De acuerdo a la teoría Huna, cada pensamiento produce un cambio celular correspondiente, que puede ser cambiado a su vez por un siguiente pensamiento. Esto podría ayudar a explicar el por qué no se puede encontrar ningún rastro permanente para la memoria. El pensamiento en sí (y esto se aplica también a las vivencias día a día) queda grabado en la sustancia Aka, y el inconsciente contacta esto para la memoria. Es por eso que se pueden recordar vidas pasadas, sueños, imaginar, tener visiones, y otras formas de experiencia interna que no tienen una contraparte física.



Propiedades de Transmisión



Como un medio de transmisión, el Aka es utilizado para comunicar información y experiencias desde un punto a otro. En Huna existen 2 teorías principales para la operación de recepción e influencias psíquica. 

La primera teoría, popularizada por Max Long, utiliza la analogía de hilos, lazos y "dedos" de Aka, e ignora la existencia del campo energético de Aka. De acuerdo a esta analogía, estamos siempre en contacto con todo lo que percibimos por medio de lazos "pegajosos" de aka, como hilos de goma de mascar, que nunca se cortan y nunca se enredan entre sí. Cada vez que renovamos un contacto, otro lazo se crea,  por lo que estamos a ciertas personas y lugares por cuerdas en lugar de sólo hilos. Además, mediante nuestros pensamientos podemos enviar un "dedo de aka" a lugares o personas con las que nunca hemos estado en contacto, y así buscar información o ejercer influencia. Siguiendo dicha analogía, se dice que el inconsciente envía una porción de nuestra habilidad sensorial para registrar impresiones o hacer que algo ocurra. La telepatía, por lo tanto, es un asunto de "activar" un lazo específico con mana para enviar o recibir a través de él; la clarividencia sería un asunto de enviar un "dedo" para observar; y la telekinesis, hacer este "dedo" lo suficientemente fuerte como para llegar a mover algo.

En la experiencia práctica, esta analogía es útil para principiantes pero bastante limitada. Por ejemplo, pierde validez en el área de la radiónica, en donde la posición teórica de que destruir el negativo de una fotografía rompe el lazo entre el individuo y su foto es obviamente falsa. La idea de hilos, lazos, dedos tiene sus usos pero no debería ser tomado como un dogma.

La segunda teoría funcional concibe el Aka como una sustancia etérea que penetra todo y que sirve como un medio conductor perfecto para todo tipo de irradiación de energía. La analogía utilizada es de sonido, luz o calor que irradia en todas direcciones desde un punto de origen y que es percibido o recibe influencia por lo que sea que esté sintonizado a la frecuencia correcta.

Esta teoría también incluye el concepto de ondas de radio y electromagnetismo. En esta analogía la mente es el sintonizador y el mana es la energía que la potencia. Mientras más mana se tiene, mejor será la habilidad para recibir o transmitir. Así, la telepatía sería un asunto de sintonizar la transmisión de pensamientos de tal o cual persona; la clarividencia se trataría de sintonizar con las irradiaciones de un área en particular, y la telekinesis se trataría de adjustar la transmisión de energía para inducir influencia en un objeto en particular. Esta teoría trata eventos pasados como vibraciones o frecuencias que aún activamente transmiten a través del Aka demasiado lentamente para ser percibidas sin nuestros sentidos normales, y eventos futuros como vibraciones demasiado rápidas para ser percibidas normalmente.

En la práctica, esta teoría es extremadamente útil y efectiva, pero requiere una forma técnica de pensar que es difícil de utilizar para algunas personas. Posiblemente, la analogía de sonido es la mejor forma de percibir esta teoría.



*Como una nota aparte, tal vez pensemos "¿Y por qué no ir directo a la verdad en lugar de hablar de teorías y analogías?". Si nos preguntamos esto, estamos suponiendo que existe una sola verdad absoluta tras toda teoría y toda apariencia. En Huna nunca suponemos eso. La única definición aceptable de "verdad absoluta" sería "todo lo que es, fue, será y podría ser en cualquier lugar y momento". En base a esta suposición, la verdad, en términos prácticos, es lo que cada uno decide que sea, y la verdad efectiva es lo que mejor funciona en este caso.*



En la tercera parte veremos una propiedad más del Aka, de Materialización, y para terminar la sección referente al Aka les entregaré ejercicios para comprobar su presencia, muy simples de hacer en casa. 

Hasta la próxima!



miércoles, 24 de noviembre de 2010

Técnica de Meditación Creativa "Piko-Piko"


Saludos y bendiciones, queridos amigos, y pido disculpas por la tardanza entre cada posteo. Mis obligaciones me dejan muy poco tiempo para actualizar más seguido este blog, especialmente ahora que se nos viene la época de verano y las fiestas de Navidad y Año Nuevo, más conocido como "el caos del comerciante"... pero al mismo tiempo aplicar Huna en mi trabajo me ha hecho testigo de tanta magia y belleza que si les contara, no me creerían...

Bueno, pero no estamos acá para hablar de mi trabajo, sino que de nuestro aprendizaje y desarrollo de nuestro Huna.

Si estás viendo esto por primera vez y no tienes idea de lo que hablo, por favor ve a "Introducción", y bienvenid@ seas!

Muy bien, ahora al tema del post de hoy:


Meditación Creativa "Piko-Piko"

¿Qué significa Piko-Piko? Bueno, en hawaiiano, cualquier palabra que esté dicha 2 veces con un guión significa "muchísimo" de lo que esa palabra signifique. "Piko" en hawaiiano significa "ombligo", y el ombligo, la zona del vientre es algo esencial para el funcionamiento de esta técnica.

Piko-piko es una técnica mediante la cual podemos, mediante el uso de la respiración completa, que hablábamos en el post anterior, "cargar" MANA y dirigirlo, mediante nuestra visualización y atención, hacia algo que deseemos.

He aquí los pasos a seguir:

1.- Siéntate en un lugar cómodo, pero no tanto que te vayas a quedar dormido(a).
2.- Empieza a respirar ; cada vez que inspires, imagina energía entrando en ti a través de tu cabeza... Si no sabes cómo imaginarla, pídele a tu "ku" que te dé una imagen de energía, y lo primero que se te venga a la mente, úsalo. Tal vez es el sol, tal vez electricidad. Lo que sea que realmente te haga sentir lo que para ti ES energía.
3.- Al exhalar, imagina que esa misma energía sale por tu ombligo.
4.- Sigue respirando de esta forma, y empezarás pronto a sentir cómo un cierto flujo empieza a tintinear dentro tuyo. Eso es el MANA que está fluyendo.

Ahora, una vez que tenemos MANA fluyendo cada vez más, y siempre respirando, podemos ir al siguiente paso:

5.- Haz con tus manos como si estuvieras agarrando una pelota.
6.- Imagina esta energía saliendo de la punta de tus dedos y formando una bola de energía. Dale un color, o lo que sea necesario para realmente sentir que estás creando una concentración de energía entre tus manos.
7.- Al inspirar, aleja muy levemente tus manos. Al exhalar, júntalas igual de levemente. Sentirás una cierta resistencia creándose. Mantente haciendo esto, y cargando así esta bola de energía.

Ahora, una vez que sientas resistencia evidente entre tus manos, y que estás listo(a) puedes ir al siguiente paso:

8.- Piensa en algo que quieres. Ve un resultado final que habrá como la manifestación completa de lo que deseas, por ejemplo, si quieres ayudar a alguien que está sufriendo o está triste, imagina a esta persona feliz, sonriendo, de todas las maneras que se te ocurran.
9.- Pon esta imagen de lo que quieres dentro de la bola de energía que has estado creando.
10.- Una vez que sientas que está listo y totalmente energizado, libéralo al universo, ya sea abriendo tus manos, o llevándolas hacia ti, representando que lo dejas en manos de tu propio dios interior o Aumakua, lo que más significativo sea para ti.
11.- Haz algo para simbolizar el cierre del ritual. Di algo, ríe, aplaude, lo que sea que te sirva para finalizar tu meditación y olvidarte.

Este factor es muy importante; una vez terminado tu ritual, olvídate y haz tus cosas normalmente. Pensar constantemente en que "ojalá el ritual resulte" sólo creará dudas y te manifestará los resultados de esas dudas. Mantén siempre una firme, alegre y agradecida convicción de que el Universo, o Dios, o la Mente Cósmica (o cualquier nombre que te acomode) trabaja para ti, y aunque aún no sabes cómo, te manifestará lo que deseas, sea como sea.

Muy bien queridos amigos, hasta una próxima entrada, y ya saben, como siempre, esperaré sus comentarios, dudas, opiniones.

Bendiciones y amor eterno...

jueves, 6 de mayo de 2010

Otros componentes

El cuerpo Aka
El mayor problema que surge al intentar conectar la filosofía Huna con la ciencia y psicología occidentales se relaciona con el Aka, porque la ciencia ortodoxa y la psicología no lo aceptan como algo real aún. Si queremos conectarlo con algo, debemos recurrir a las ciencias psíquicas o parapsicología y su teoría del ectoplasma, también llamado bioplasma por los rusos, y plasma psi por algunos parapsicólogos estadounidenses; otro nombre con que se denomina lo mismo, es cuerpo astral o etéreo.
El cuerpo
Aka es parecido al cuerpo físico, pero es más tenue que el aire, por lo que penetra completamente el cuerpo físico y lo rodea como una atmósfera o aura. Para aquellos que lo pueden ver con claridad, este cuerpo Aka es más o menos brillante, y cambia de forma y color con cada pensamiento y emoción. El cuerpo Aka contiene el patrón de cada célula y órgano del cuerpo, para que el crecimiento, reparación y mantenimiento de éstos sean procesos fluido. Sin embargo, este cuerpo Aka es muy sensible a los pensamientos, por lo que si se sostienen pensamientos distorsionados por cierto tiempo, esto puede alterar el patrón normal y a la larga afectar la salud del cuerpo físico.
Una teoría funcional de Huna es que todo aquello que entra en contacto con nosotros a través de cualquiera de los sentidos queda ligado a nosotros a través de un "hilo" de Aka entre el objeto y nuestro propio Aka. Otra teoría Huna, tal vez más moderna, nos sugiere la existencia de un Campo Universal de Aka en que los individuos, lugares y objetos sólo se diferencian por sus frecuencias de vibración, que son únicas para cada uno. Al "sintonizar" nuestra mente a la frecuencia correcta, podemos conectarnos con cualquier elemento del universo, y nuestro inconsciente retiene la frecuencia de la memoria de cualquier cosa con que entremos en contacto a través de los sentidos. Por supuesto, ninguna de estas teorías es más verdadera que la otra según Huna, ya que lo verdadero es simplemente lo que funciona para cada uno.

Mana

La palabra Mana, según las enseñanzas de los kahunas, posee tres connotaciones: Poder (Habilidad), Autoseguridad y Energía.
El Kahuna utiliza Mana en el proceso de sanación, lo que quiere decir que utiliza energía dirigida mentalmente, su autoseguridad, autoridad y destreza. Ése es su "poder". De la misma manera, todo el mundo posee un cierto grado de mana, el cual puede ser aumentado o disminuido de acuerdo a las circunstancias.
Sin embargo, en enseñanzas introductorias, el mana es normalmente relacionado con términos como chi, prana, orgón, od y otros términos que se refieren a energía vital, bioenergía e incluso energía emocional, aunque el mejor término Huna sería "ki".
Al aprender a aumentar y a dirigir mana como energía, es posible aumentar destrezas, autoseguridad, autoridad... es decir, poder en general.


El Cuerpo Físico

Kino, el cuerpo físico, posee una raíz gramatical que quiere decir "un pensamiento altamente energizado". De acuerdo a Huna, tu cuerpo físico es un pensamiento materializado de tu propio Yo Superior, modificado por las actitudes y hábitos aprendidos de tu mente consciente e inconsciente. Es por esto que tus condiciones corporales (apariencia y salud) pueden, en gran medida, ser alteradas al cambiar tus actitudes y hábitos, en otras palabras, tu auto-imagen y tu conducta. Tu cuerpo responde instantáneamente, a nivel celular, a cada pensamiento y emoción que tienes. Esta reacción se traduce mayormente en tensión o distensión de órganos o músculos. Al aprender a dominar (dirigir) tus pensamientos y sentimientos, puedes ejercer una inmensa influencia en tu propio cuerpo.
Si, por otra parte, intentas controlar o reprimir pensamientos o sentimientos, tu cuerpo se rebelará instantáneamente o a largo plazo, con fallas y/o dolores.


Tu cuerpo físico es kino, pero también lo es el mundo físico.
Es decir, tu mundo cercano, tu ambiente particular no sólo es percibido por ti, también es formado por ti, especialmente por tus pensamientos, sentimientos, creencias, expectativas, temores e ideas preconcebidas al respecto.

Próxima Entrada: El Inconsciente o Yo Inferior en Detalle.

martes, 4 de mayo de 2010

Principios Básicos de Huna

La idea fundamental de la filosofía Huna es que nosotros creamos nuestra propia experiencia de la realidad, a través de nuestras creencias, interpretaciones, acciones, reacciones, pensamientos y sentimientos. No es que nuestra realidad sea creada para nosotros como resultado de estas expresiones personales, sino que somos co-creadores con el Universo mismo. Huna es sobre aprender a hacer eso de forma consciente. Esta idea, sin embargo, no es exclusiva de Huna; es una idea compartida, tal vez más en su forma esotérica, por prácticamente todas las religiones del mundo. Lamentablemente, su enseñanza o práctica no es algo global. Espero contribuir con respecto a eso.

La tendencia moderna de separar la religión de otros aspectos de la vida es una forma arbitraria y falaz de clasificación. El concepto Huna es que todos los sistemas, clasificaciones y categorías son nuestras propias invenciones, y que sería totalmente posible reclasificar todo de forma distinta. No quiere esto decir que clasificar es malo (siempre que sea útil), sino que es importante recordar que nosotros mismos somos los clasificadores, y que tras todos los sistemas existe una unidad esencial.

Dicha unidad esencial es lo que llamamos Dios, que por supuesto, no significa lo mismo para todos. Según Huna, Dios y el Universo (es decir, todo lo que es, fue o será) son lo mismo. Todos los fundadores de las grandes religiones del mundo concuerdan con eso, a pesar de que sus seguidores tienden a entramparse en clasificaciones y separaciones. El nombre hawaiiano para presencia eterna e infinita es "Kumulipo", que normalmente se traduce como "fuente de vida", pero que al mismo tiempo puede significar "el gran misterio". Además, cada sílaba de esa palabra conlleva una connotacion de "unión", lo que quiere decir que unirse a ese misterio es posible y deseable. Y no es accidente que ambas sílabas de Huna, "secreto", también poseen significados de unión.

A continuación, los principios de Huna.

1. Ike: El Mundo Es Como Piensas Que Es. Este es el principio fundamental de Huna, y quiere decir que cada uno crea su propia experiencia personal de la realidad a través de sus creencias, expectativas, actitudes, deseos, miedos, sentimientos, decisiones y acciones y pensamientos persistentes o consistentes. Este principio también contiene la idea de que al cambiar cómo piensas, cambias tu mundo.

2. Kala: No Hay Límites. No existen verdaderos límites entre tú y tu cuerpo, tú y otra gente, tú y el mundo, o tú y Dios. Cualquier división que exprese aquí será con fines explicativos. En otras palabras, la separación es sólo una ilusión útil. Otro significado de este principio es que existen potenciales ilimitados para la creatividad. Puedes crear, de una u otra forma, cualquier cosa que se te ocurra.

3. Makia: Hacia Donde Diriges Tu Atención, Fluye La Energía. Los pensamientos y sentimientos que rondan tu ser, a tu plena conciencia o no, forman el plano para atraer a tu vida el equivalente más cercano disponible a esos pensamientos y sentimientos. La atención dirigida es el canal para el flujo de energía biológica y cósmica.

4. Manawa: El Momento De Poder Es El Ahora. No estás atrapado por ninguna experiencia del pasado ni por ninguna percepción del futuro. Tienes el poder en este momento presente de cambiar tus creencias limitantes y conscientemente plantar las semillas del futuro que tú quieras. A medida que cambias tus pensamientos cambias tus experiencias, y no hay verdadero poder fuera de ti, porque Dios está dentro tuyo. Eres libre en la medida en que te das cuenta de esto y actúas al respecto.

5. Aloha: Amar Es Ser Feliz Con. El universo existe por amor, en sus dos aspectos de ser y convertirse. El ser humano existe por el amor, incluso aunque no lo reconozcan. Cuando sí reconocen el amor, son felices como son y felices de ser más. En Huna, el amor implica la creación de felicidad. No es un efecto alterno; todo funciona mejor y es mejor cuando este principio es seguido a conciencia. Entonces, por razones prácticas, el amor es la única ética que se necesita en Huna.

6. Mana: Todo Poder Viene Desde El Interior. Como mencioné antes, no existe poder fuera tuyo porque el poder de Dios, o el Universo, funciona a través tuyo en tu vida. Tú eres el canal activo para ese poder; tus decisiones y opciones dirigen ese poder. Nadie puede tener poder sobre ti o tu destino a menos que tú decidas entregárselo.

7. Pono: La Efectividad Es La Medida De La Verdad. En un universo infinito, como postula Huna, no puede existir una verdad absoluta. En lugar de eso debe haber una verdad efectiva a nivel individual de conciencia. Este es un muy práctico principio, que permite organizar y actuar a partir de la información de la forma más adecuada para el propósito que se tenga, para que los "hechos" no obstaculicen la efectividad. Cualquier sistema de conocimiento es considerado conveniente y no puntual porque una distinta organización de los mismos conocimientos podría ser igual de válida para otros propósitos. Otra forma de decir esto es que todos los sistemas son arbitrarios, así que siéntete libre de utilizar lo que te sirva.

Todas las técnicas utilizadas en Huna se basan en aplicar estos principios. Lo que hace que Huna sea tan útil para el autodesarrollo es que se basa en principios y no técnicas, por lo que siempre buscamos las técnicas más simples que puedan servir al propósito. Una vez que conozcas los principios podrás entender la verdadera esencia de todas las técnicas e inventar las tuyas propias.

Ahora, tu autodesarrollo está en tus propias manos, y este blog es una guía para desarrollarte. A medida que lo leas y apliques sus ideas, ten en mente la esencia de la filosofía Huna, que consiste en estas engañosamente simples instrucciones para la práctica de Huna:

Bendice el Presente
Confía en Ti
Espera Lo Mejor

Mientras más entiendas y experimentes el poder tras estas simples frases, serás más y más capaz de crear tu propia felicidad y dirigir tu destino.

Próxima Entrada: Concepto de Los Tres Yo

lunes, 3 de mayo de 2010

Introducción



Comprensión del Universo: Un largo camino hacia la felicidad

Cualquiera que utilice sus ojos y oídos llegará a la conclusión de que nuestro mundo y todo el universo funcionan a partir de principios muy básicos. Unos pocos iluminados han, a lo largo de la historia, descubierto parte, o la totalidad de estos principios, y han intentado presentarlos al resto de la humanidad. Sin embargo, invariablemente, los principios expuestos fueron distorsionados, descontextualizados y extendidos por otros menos iluminados que vinieron después. Buda, por ejemplo, entregó ocho pasos muy claros para alcanzar la autorealización, pero el Budismo llegó a convertirse en una de las religiones con más rituales en el mundo, y la simple enseñanza prácticamente fue olvidada en este proceso. Moisés presentó diez mandamientos a los hebreos, y el resultado fue una complicadísima religión. Jesús redujo toda la Ley a dos mandamientos, y de allí surgió el complejo globalizado llamado Cristianismo. Mahoma redactó el Corán y desarrolló una religión simple y directa basada en reconocer a Dios y rezar cinco veces al día, pero a eso se le añadió la altamente complicada codificación de la ley islámica. Es casi como si al hombre se le entregara, una y otra vez, un plano muy fácil de la felicidad y éste, a propósito, se volviera ciego, teniendo que encontrar su camino a tientas.

LAS ENSEÑANZAS SECRETAS

Además de las enseñanzas de los grandes líderes religiosos, por mucho se ha sostenido el concepto de que las enseñanzas secretas eran traspasadas de maestro a discípulo, enseñanzas que revelaban la verdadera naturaleza de Dios y el universo. Lao Tse disfrazó cuidadosamente el significado real de sus enseñanzas en el Tao Te Ching, mediante el uso de un lenguaje tan simple que podía ser interpretado de muchas formas distintas; el autor chino de "El Secreto de la Flor Dorada" hizo algo similar, utilizando alegorías. Bodhidharma supuestamente introdujo las enseñanzas secretas de Buda en China. La escuela que desarrolló se llamó Budismo Ch'an, que luego en Japón se llamaría Budismo Zen. Mucho antes de esto, las enseñanzas secretas del Yoga habían sido recopiladas por Patanjali en sus Aforismos, y mucho antes de aquello, los Sufistas declaraban poseer las enseñanzas secretas del Islam.




Las enseñanzas secretas supuestamente se encuentran en los primeros escritos hebreos y en el lenguaje mismo del Antiguo Testamento; los primeros escritores de los evangelios dejaron muy en claro que el significado externo de lo escrito no representaba la totalidad de lo que estaban tratando de decir. Jesús muchas veces dijo que explicaría, en secreto, el verdadero significado de las parábolas a los discípulos; incluso dice a las multitudes que estos significados serán claros sólo para aquellos que puedan entender. Para añadir aún más misterio, aún se cuentan historias de monasterios en el Tibet que contienen los secretos de la vida, y sociedades secretas como los Rosicrucianos continúan aclamando la posesión de las verdades no dichas.

Los hechos más obvios pueden parecer secretos a aquellos que no están entrenados para verlos.

NUEVA ESPERANZA

Una cosa que comparten la mayoría de las religiones es la creencia en la espiritualidad del hombre. Desafortunadamente, esta espiritualidad es, demasiado a menudo, considerada manchada o mala (e.g., pecado original). Incluso si éste no es el caso, lo espiritual se enfatiza hasta el punto de denigrar el aspecto físico. No siendo eso suficiente, aquellos de religiones o prácticas religiosas distintas, son considerados malignos e indignos. El resultado de todo esto es, o un deseo de escapar de la realidad mientras aún se vive en el mundo físico, o bien una tendencia a ignorar o degradar lo físico para concentrarse en una meta de felicidad en un mundo espiritual futuro. De aquí ha venido mucha miseria, guerras y muy pocas esperanzas de felicidad en el mundo.

Hasta que aparecieron nuevas posibilidades en el horizonte: por una parte, ciencia y tecnología, y por otra, sociología y psicología. Juntas, cambiarían el mundo y lo harían un mejor lugar para vivir. Pero su efecto secundario fue una completa incredulidad en la esencia espiritual del hombre, y un inmenso esfuerzo por someter lo inanimado a la voluntad del hombre por cualquier medio necesario. Para la gran mayoría de científicos, sociólogos y psicólogos, el hombre no es más que un ser físico, una conglomeración aleatoria de químicos y maquinaria biológica que tiende a sufrir desperfectos muy a menudo y que necesita ser cuidadosamente monitoreada y controlada. Además, para ellos, el hombre y la naturaleza se encuentran sujetos solamente a leyes físicas ya conocidas. Si se encuentran con algo inexplicable de acuerdo a sus términos físicos aceptados, lo ignorarán, lo llamarán fraude, construirán explicaciones físicas tan complejas que rayan en lo absurdo, y que en realidad no son más que especulaciones, o intentarán destruirlo. Y de aquí también ha venido mucha miseria, guerras, y muy pocas esperanzas de felicidad en el mundo.

La desesperación por los fracasos de las religiones tradicionales y la ciencia moderna, causaron que la gente empezara a resucitar prácticas medievales como la brujería y variadas formas de ocultismo, las que prometen al practicante poder controlar sus condiciones de vida. Estas prácticas contienen fragmentos de verdad y pueden ser divertidas o peligrosas, pero los resultados son generalmente confusos. Otro camino que se está tomando últimamente es el del pensamiento positivo y sus derivados, que contienen muchos beneficios pero se limitan sólo a la transformación personal, y sus resultados también son poco claros. Finalmente, por supuesto, tenemos la cultura de las drogas, pero esto es lisa y llanamente escapismo puro, y sus resultados son casi siempre desastrosos.



En medio de toda esta oscuridad llega la luz de Huna. Huna es religioso en el sentido de que inspira al hombre a lograr la perfección espiritual. Es científico porque opera con el presente físico y sus técnicas producen efectos repetibles en personas y en sus alrededores.

Huna es una filosofía de vida que posee un simple pero férreo código ético. Algunos consideran que es oculta porque opera con fuerzas que no se ven pero que son muy reales. También es unificadora porque toda religión contiene algo de filosofía Huna, y la ciencia empieza a reconocer sus principios en el funcionamiento del universo.

Ahora, pasaremos a explorar más en detalle los principios básicos de Huna.

(Texto adaptado del libro "A Guide To The Huna Way" de Serge Kahili King)